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会議について

天理教の中央に深くコミットしている友人から依頼があり
専門家として証人尋問のような会議に参加させていただきました。

なにせ、専門家といってもまだまだ若造なもので非常に恐縮しておりました。
しかし、それをも忘れるくらいイライラさせられ、それどころじゃなかったです。

何が言いたいかと申しますと、あれは会議ではなかったのです。
会議とはそもそも実務的な協議のために成員を招集しています。
そして、会議の目的は成員(代議員)のコンセンサスを得ることです。
それは、決して満場一致ではなく意見の対立する中でどのように
着地点を見出して妥協点を計りにかけるかでしょう。

しかし、天理教の会議はまったくコンセンサスなんてありません。
まず、会議の構造から疑問でした。
いわゆる上座には会長さん(委員長さん)がふんぞりかえっており、
そのまま年功序列と言いますか身分のまま下座になります。
そして、会議が始まると同時に滔々と流れるような定型詩で進み
表面的な話し合いでしかありません。そして、話し合いが行き詰まると
一番上座のエライ人が「いや、神様はこう言っているだ。だって、おふでさきの○○号には
そう書いてある。一話編にも同様の指摘がある。そうだ、今こそ皆でこころを合わせて
やるしかないんだよ!」と終了しました。
僕は始終愕然としました。なぜなら、会議という究極の実務的な場面で
形而上的不可侵の絶対なる神の存在を出しては何も言えないからです。。
実務的な話し合いと絶対不可侵の神では内容も水準も天地違います。
つまり、会議なんてのは名目であって、何も決定する気がないのです。

そういう人達はたとえ反対意見があろうとも何も耳を貸しません。
「まぁまぁ若い奴の言うことなんだから、君も大きくなれば分かるよ」とね。
結局私が一番立腹しているのは会議と称して人を集めているくせに、
何も言わせない空気を作っていることなのです。
しまいには「ざっくばらんに話ていいよ。」と不可解な言葉を吐かれます。
彼らはきっと会議によってコンセンサスを求めているのではなく
会議がしたいのだと思います。なぜなら、彼らの存在意義はその程度の
場面でしか証明できないのでしょう。

終了後、友人にこのことを話すと彼らも麻痺しているようで、
「参加することに意義があるから・・・」と奇々怪々なこと言う始末です。
もしこの教会が企業で、私がコーチングで判定するとしたら
不透明でフットワークの悪い会社は半年以内に潰れますよと報告します。
(半年でもだいぶ優しい。むしろ、こんなに問題意識の少ない企業(教会)は
コーチングなんて頼まないでしょうがね)

とりあえず、会議に出席したことで教会内の成員の無力感、対処不可能性の高さを
実感しました。
まずは会議の場面で上下関係なく席の位置から変えることが大切だが、
上座に座っている人は決して譲らないでしょうね。サミシイから。

それでも「参加することに意義があると思う」なんて重症だよね。
オリンピックとわけが違うよね。

天理教の主張について

久間防衛大臣の「原爆投下はしょーがない」発言が昨日、今日とメディアを賑わしていますね。
私は何ぶん深夜の一部の報道番組を風呂上がりに「ふーん」と何気に見てる程度ですが、
新聞、ネットニュースは適宜チェックしてます。(ネットの場合、勝手に目につくんですが)

とりあえず、整理しますと久間さんは「とりあえず」言ってしまった。理由は不明。

批判続出

いや、あれは「アメリカの立場での発言だよ」と弁解

それでも被爆者団体を中心として世論(メディア)が大騒ぎ

(慌てるように)謝罪。総理の厳重注意。参院選前だしね。

与党内の広島、長崎選出の議員達が反対。罷免要求に。

現時点ではこんなところでしょうか。
確かに、日本の為政者としてこの発言は「言っちゃいけない」発言ですね。
しかし、本人は一地方の講演だからと深く考えずに「言っちゃった」のは明白ですね。
一昔前の自民党失言ラッシュではどこかの議員が「地方だから気も抜けて言っちゃうんだよね~」
と言ってたのが思い出せますね。

しかし、私は「この程度くらい・・・」と思いました。
なぜなら、この問題は政策論争ではないからです。
政策論争以前の代議士の共通使命とは何でしょう。
それは「日本をよりよくする」ということです。
そうです。日本をよくするという共通の前提があるのです。

あれ?そんな使命があるのに「この程度」って矛盾してるって?

政策論争は「どうよくするのか」という手段のレベルでの話であります。
しかし、久間発言に関してはその共通の前提が欠落しているのが問題でありますので
つまり、論争に値しないということなんです。
だれも「こんな大した問題でお騒ぎするんじゃねーよ」と言っているわけではありません。
「こんなこと言ってる奴なんて、論外だよ」と申し上げているのでございます。

では余計に「この程度くらいじゃねーじゃん」ということですが、
ポイントはこんな代議士でさえ私たちが選出したのであります。
極論を言えば被選挙権を持っている私たちは見る目がないということですね。
選挙はメディアの風潮に流され、特に新しいものを否定から入る日本人には
理由はわからんが、とりあえず太いもの(自○党)にまかれろ、安心じゃん。
ということです。

つまり、私が言いたいことは議会制民主主義を採用している以上「この程度」の議員を作ったのは私たちなのです。
(例え私が民○党に入れたとしても、選挙している時点で制度を承認した1ピーズであるから)

だいぶ前置きが長くなったんですが、天理教とからめて考えてみましょう。
天理教には特に政治には口を挟みません。天理時報を見れば一見にしかず。
天理時報という天理教最強の情報伝達ツールではいかに仲間(用木)がいいことをしたか、
に重点が置かれています。また、漠然とした出口のない批判(人々のこころが荒んでいる)。

少し前では天理教が出資している病院で臓器移植の宗教的見解という点で議論されたそうです。
しかし、その議論は静かーに終わり、何もなかったような結果を一応発表しています。
つまり、天理教は世論の議論を刺激することを極端に嫌っています。
(嫌いとは言っていませんが、必要なことも言わないので嫌いとしか言えません)

しかし、それでいーの?  それって、波風立たないようにしてるだけじゃん。
ということになります。もちろん、どっかの宗教のように「輸血禁止」まで行くと極端ですが、
政治的見解の前提となる国民的合意には天理教としても合意形成を表明しておくことが必要ではありませんか?

なぜなら、国民的合意まで放棄してしまうことは、じゃ天理教は何がしたいの?となるからです。
久間発言と絡めるなら、原爆投下というのは非陽気暮らしである。という主張です。
平和への手段(政策論争)は宗教的絶対があるので参加しません。しかし、陽気暮らしと輻輳する
目的には合意しますよ。ぐらいは言っておいた方がいい。
天理教の常識は世間の非常識と言われていますが(私が言っていますが)
政治的見解と宗教的見解のレベルではなく、生命体存続のための目的としては政治も宗教も違いはない。
天理教の中にも左翼、右翼の人がいると思いますが、それ以前の問題ですね。
「天理教の存在意義は何か」というラディカルな問いは、今後多様化した世の中では
よりその真価が問われるでしょう。「何言ってんだよ!天理教は暴力的解決に断固反対だよ!」という姿勢こそ大切。
リアリストは「そんな平和主義的楽観では何も解決しねーよ!北朝鮮がミサイル発射したらどーすんだ?」
と言われるでしょうが、それでも
「それもいけない!とりあえず、正当化される争いなんてない!暴力的解決は断固反対!」と
超左翼的発想こそ存在意義があるのではないでしょうか。
また、左翼と異なるのはそれを現場でどのように実践するかというリアルなことだからです。
天理教の共通目標は陽気くらしです。そのために、もっと知恵を出して誰も負けることがない
みんな喜べる道を模索し続けることに意義があります。
ハイリスクハイリターンではなく、いかにローリスクハイリターンで済ますかは現場で頑張っている用木が一番実践している
ことではないでしょうか。

いんねんについて

いきなり大きなテーマから入ります。
できれば避けたいですが、天理教内では頻用されてるので避けては通れませんね。

まず、簡単に説明しますと、
「いんねん」=心のつかい方一つで身の回りにいろいろな形をもって表れてくるもの。
http://www.tenrikyo.or.jp/ja/teaching/teach/innen.html

本当に簡単に引用しました。

では、詳しく簡潔に説明してみましょう。
上記に挙げた説明では、善行も悪行も、日頃の「あなた」の振る舞い=心がけ一つですよ。
ということです。
しかし、難解なのは前世の「いんねん」や先代の「いんねん」も「あなた」に
降り掛かってくるということです。

つまり

現在ある「あなた」の存在は、前世(来世)、先代(子孫)と繋がっていて、「あなた」だけではない。
ということです。

C.G.ユングの言う「集合的無意識」に近い概念ですね。
天理教では、死亡のことを「出直し」と言って「生まれ変わり」とされます。
つまり、「あなた」の「魂」は「あなた」が(肉体的に)死んでも存在し続けるということです。
だから、その「魂」は生き続けるということです。

「魂」≠「心」 は確認しときます。

ですから、風邪を拗らせようが、今晩はハンバーグを食べようが、女にふられようが、
「自己責任っす。」

では、実際的な視点を含みましょう。
先ほどは「自己責任」と言いましたが、自己責任で済まないのが救済の天理教ですね。
天理教の人(以下、用木)は何かあれば見事にしゃしゃり出てきますね。
しかも、その「何かあれば」というのは「悪行」限定ですが…

例えば「悩み(事情)」「病気(身上)」があれば用木は嬉しそうに語りかけてくれます。
「それはね、あなたの「いんねん」が悪いのよ」とね。
身内が「離婚」でもしたならそれこそ大変です。
「あなたは離婚する「いんねん」を持っているのよ。今「いんねん」を断ち切らないと
あなたの子供、孫、末代までその「いんねん」は続くのよ。」てね。
続けて出てくる言葉はきまって
「「いんねん」断ち切るために、教会に通いなさい、
もしくわ修養科(天理にある3ヶ月の修練合宿)に入りなさい」とね。
こりゃてーへんだ。

用木は他人の不幸を発見することに精を出します。
「君は何かに悩んでないかい? おじさんが相談にのってあげるとよ。」とね。
なぜ、用木はそんなに「優しい」のでしょうか。
それは、ご賢察の通り。

「信者獲得」っす。

それ以外ないっす。

それが、生き甲斐だから。

ではなぜ悪行ばかり注目するの?
それは、善行を取り上げても信者獲得には役立たずだから。
(救済しなくてもいいもんね。)

なぜ、用木はそこまで必死なのか?
それは、用木自身が満たされていないからではないでしょうか?
私の視点では、用木は自尊感覚が非常に欠如しているように思います。
教会内人員を除いた場合、ほとんどの用木が問題視されている「身上・事情」を抱えています。
(悩みを持っていない人はいないでしょう。問題視されない悩みの人は天理教にとって大した存在意義にはなりません)
だから、用木たちは自身の「いんねん」を断ち切るために、せっせと勧誘(ふせこみ)をします。
しかし、勧誘に成功しても、それは教会の業績になり勧誘した用木は目に見える形で浮かばれないのです。
会社で言えば、どんなに社員が頑張ってもその評価は社外評価として会社だけで、社内では「社長賞」も「功労賞」もないのです。
「君はよく頑張ったね」くらいがオチでしょう。
まーこの論理にはもっと複雑な「理」という概念の考察も入ってくるので後ほど。

そして、どこに行っても天理教の人ほどペシミストはいないでしょう。
何かにつけて「家族が悪い」「いんねんが悪い」「徳がない」「たんのうせい」など
言いたい放題です。「何でそんなに悪い方ばかり考えるの?」と言いたいくらいです。

しかし、心理学的な考察に委ねると頻用される「いんねん」の大半はジョークです。
なぜなら、離婚も家庭の不和も会社の人間関係も解決可能性を持っているからです。
私自身は心理学が専門ではないので詳しくはないですが、もし上記の人間的課題が
解決不可であったら臨床心理士やドクターの存在意義は喪失します。
「いやいや、彼らは「修理・肥」としてあっていんねんは存在するよ」と言われそうですが
確かに、「いんねん」の存在は認めます。
しかし、そんなに悲観論を解決可能性のある事例にまで般化していては本当の救済にはなりません。
極論を言えば、「あなたが「いんねん」と断定的に言える根拠はなんですか」ということです。
例えば、離婚を挙げましょう。どんな夫婦にも高確率で「離婚」を考えます。
そんな状況を臨床心理士なら「家族療法」や「カップルカウンセリング」を使うでしょう。
しかし、用木は高確率で勧誘します。つまり、解決とは少し遠回り、もしくわもみ消します。
その理由は決まって「いんねん」が使用されます。

私が何を言いたいか、それは用木がペシミストである以上、天理教に未来はないということ。
「天理時報(天理教の新聞)」からも、ペシミストぶりは発揮されています。
確かに、一部の人には絶対的な支持をされますが、世論には受け入れられません。

なぜなら、「感謝・慎み・たすけあい」にほど遠い現状が天理教にはあるからです。
一歩ひくと、天理教を知らない人以上に「喜べない」のが用木なのです。
「うそつけ」と思ったあなた、教会や詰所での談話に耳を澄ましてください。
「喜べない」トークの嵐です。

「感謝・慎み・たすけあい」

この標語が訴えているのは市民ではなく用木に対してなのかもしれませんね。