天理教人がよく使う天理教的用語の中に「人間思案」というのがある。見て字の如く人間の考えという語義なのであろう。その使用方法は「神の思考」という前提が問われる場合にしか登場しない。人間の思考、行動が神のご意志を考慮せず、（愚かな）自分の考えに基づいて思考、行動する場合に初めて人間思案という機制が発動する。この点で注意することは、この用語は（多くの天理教的用語がそうであるように）自己の精神的鍛錬を行う場合の内省的思索としての場合のみしか使用できない。なぜならば「神の思考」そのものを我々人間は得ることができないからだ。絶対的に獲得できない神の視点から人間が世界を見渡すことはできないのである。神が見ている景色を人間は見ることはできないのである。（「神が見ている」という時点ですでに形而上学的にはおかしいのだろうけど）人間はどこまで行っても人間思案でしかない。絶対理解できない神の思考を理解しようとする志向性が骨子なのである。しかし天理教人をみると「絶対理解できない神」ではなく、「私は神の思考を知っている」というスタンスの人がほとんどである。
　畢竟、人間が「人間思案」という語を発話した刹那、話者は人間思案の呪縛に意図せず陥っているのである。どっぷりと。人間思案は神の思考があって初めて成り立つ。しかし人間は神の思考を理解することはできないというジレンマを抱える。「人間思案」と言っている天理教人も薄々感じているのではないかと思う。自分が嘘くさいということを。どうだろうか。
もう一方で私は「人間思案＝悪い考え」という雰囲気が漂うことも非常に不愉快である。人間が考えるという行為に善悪はない。メタレベルの話であるし、人間が人間である以上、人間の思考からは脱することはできないのである。そういった雰囲気は天理時報でも散見されるように自虐である。多くの天理教人と話せば、「いかに現代社会がダメなのか」という話しか聞かれない。だから天理教がメシアとして必要なんだと。それらは天理教人に限らずに政治や経済でも同じなんだけど、こういった方々は「悪いことが起こったときこそ存在意義を求める」からやっかいなのである。「ほら、いわんこっちゃない。私の言ってた通りになっただろう」とね。そこには責任性も社会を良くしようという姿勢もない。無意識的にダメな結果を求めていくしか自己の存在意義を語れないのは陽気暮らしと背馳する。私が主張する天理教と社会の架橋は、こういった自己洗浄を出発点としないとプラクティカルな陽気暮らしにはならない。いい加減、社会のせいにするのを止めにしませんか。私たちこそダメな現代社会を構築してきた共犯なのですよ。

またまた天理時報ネタです。2/7の第4166号の天理時報の3ページの「視点」について論じたい。「視点」という記事は天理教上層部の著者による「天理教的社会の見方」になるだろう。天理教的天声人語である。著者名は明らかにされていない。今号では「子ども時代から心身を鍛えたい」というテーマで論じられている。簡単に説明すると児童・生徒の学力、体力測定の低下を憂い、荒道を切り開く天理教人になるためには心身を鍛えなくてはいけないという、自分たちのことは「棚上げ」的な展開であった。何度か書いていると思うが、私はこういった問題には「まー問題ないでしょう」というスタンスを貫いている。その論拠として、①統計的な一部分の年代で、心身の低下といっても、それは一部分でしかない。よく青少年の凶悪犯罪で言われることだが、多くのオトナたちが青少年の凶悪犯罪が近年上昇していると思っているようだ。それはマスメディアが煽動するまったくの誤解である。確かに、統計的には過去20年という期間をx軸にしてy軸を凶悪犯罪事案件数を100件単位でグラフ化して見ると確かに上昇している。そのことを根拠にマスメディアや専門家がでてきては「最近の子はキレやすい」だの「凶悪化は統計的に裏付けされていると言われる。しかし、そのx軸を過去50年に広げると状況はいっぺんする。凶悪犯罪と言われる殺人、放火、強盗、強姦においても現代の方がはるかに少ない。平成に入り、青少年の凶悪犯罪の検挙数は平均2000人/年に対して昭和35年の検挙数は8000人を超えるのである（犯罪白書）。検挙数＝キレやすい世代、という理路を採用するのであれば、現代で一番キレやすいのは50代から60代なのである。そういった意味で一番危険なのは私たちオトナなのである。そのことをまずは覚えておきたいものである。つまり統計という絶対視されるものも研究者の意図で容易に意味が変わるのである。同じように体力について考えると我々の子ども時代の方が体力も学力もはるかに低いのではなかろうか。一見、昔の方が体力はあった子が多いと思うが、その体力も怪しいものである。単に野山を駈ける機会が多かったという原風景だけで体力は高かったとは思っていないだろうか。現代の子どもはそういう機会は少ないにしても、かなり効率的に学校やクラブで習得しているのではないか。それは学力も同じである。それに加え昭和の時代に全国規模の体力、学力を普遍的に調査したものはないというのも子どもからしたらズルイものである。②一つ目の統計情報の使用が正しくとも、体力、学力の低下は間違ったことではない。なぜならば体力、学力の低下は我々が望んだことであるからである。こういうことを言うと口角泡を飛ばして「そんなことを望んだことはない！」と言われる方がいる。皮肉になるが、そういう方はきっと車も乗らず、携帯電話も使用せず、電卓やPCも使用せずに自分の足で移動し伝達し、頭だけで考えているのだろう。自明のことだが、文明の発達は我々が望んだことである。便利な世の中を望んだ結果、必要以上に歩かなくてよくなり、考えなくてよくなったのである。その結果、学力、体力の低下というのは必然であり、私たちが望んだことなのである。そして私はそれが悪いと言っているわけではない。それは当たり前の話だということなのである。むしろ現代の子どもに心身の強化を望むことこそ酷な話ではないか。小学校から英会話やパソコンを習い、帰ってからもオケイコに励む子に、これ以上を望むのはタチが悪い。なぜなら子どもにそういった適応を強いている張本人が我々オトナなのだから。そのことを棚上げにして子どもに要求するのは、教育ママと同じである。いつか子どもは潰れるだろう。そのことを天理教上層部の指導的立場の著者がどれほど理解しているかは疑問である。こういった市井のおっちゃんおばちゃん著者こそ、マスメディアに翻弄されていることに気づいてほしい。信仰があるからこそ世相に流されず普遍的な世界観を構築してほしいものだ。③は②と被るのだが、発達論的にも体力の低下は悪いことという認識を示さない。むしろ体力の低下は進化である。進化論で有名なチャールズ・ダーウィンは著書「The Origin of Species」では進化を表すProgressiveやevolutionという語を進化論として使用していない。使用されているのはmodificationという語である。これはどういう意味なのかというと進化というのは成熟したという意味ではない。進化というのは絶えず環境に適応していくという現在進行形であり動態を示すものなのである。つまりダーウィンに言わせれば、体力の低下でさえも環境に適応していくというmodificationにすぎないということであり、それさえも進化であるということなのである。そう考えると刻々と過ぎる時間とともに、我々は進化しかできないのである。後退などありえない。現在の身体的機能が減少しようとも、それは今後の発展には不可欠かもしれない。今後人類の体力は低下を続け、足の筋力がなくなってきても、その結果背中から羽が生えてくることがあるかもしれない。そうしたときに足が無い方が便利という世の中が来るかもしれない。来ないかもしれないが誰にも分からない。現に尻尾はそうなったのである。
以上のことから私は体力や学力の低下には「心配なし」のスタンスである。学力の低下についてはまだ言いたいことがあるのだが今回は割愛する。天理教という普遍的な教えを信ずる者こそ、一時の世間的風潮に流れてしまうことを非常に残念に思う。私が「視点」を執筆したいくらいだ。

初めて「３」というシリーズ編となってしまった。１、２は前編、中編にして３で完結編としたい。１、２を読んでいただければお分かりだろうが、カイチョウさんと「物別れ」したのは、これから書くことが核心である。２では、カイチョウさんの天理教的説明に私が理解できないということであったが、そんなことで私は人間関係に限界を感じない。本当の物別れはここから佳境に入る。

私が「心定め」や「心を寄せる」ということに対して説明を求める。それってどういう意味ですか、と。しかしカイチョウさんの話からは「心」抜きで語られることはない。「心」の用語説明をするのに「心」を使用するのは同語反復であり説明にならない。経験的に大学１、２年生くらいはこういった思考ループから自力で脱することはできない。人間関係とは何かと問うても「人間関係とは人間の関係です」というのは同語反復でしかない。そこで私は「人間関係の説明をする場合は「人間」「関係」という言葉は使用してはいけない」と（厳しく）指導するのである。それを繰り返すと自身の思考の限界が分かり、光が見えてくるのである。そのトレーニングは大学院生でも同じである。意外に私たちは「分かっているつもり」で済ませることが多いのである。大切なことは、説明ができることではなく、自分が分かっていないことを説明しようとする志向性を持つことである。結局カイチョウさんに対しても私が学生の思考を明確化するような形で問うしかない。「心とはなんでしょう？」と。そこまで言ってしまうとカイチョウさんも困ってか「心とは魂だ」と今度はスピリチュアルな方向へいってしまった。すると当然のことながら「魂とは何でしょう？」と私は言わなければいけない。私も薄々カイチョウさんの限界を感じていながらも質問するなんて悪い人間だ。すると痺れをきらしたカイチョウさんは「心も魂も３次元なんだ。そういった言語的に説明できるものではない」と言われた。これには私も絶句した。ご存知のように３次元とは立体物である。机もパソコンも食器も３次元である。その「ただの物」と「心や魂」は同質なのだろうか。否。私は「魂や心」は５次元でもいいと思う。ドラえもんでさえ４次元ポケットなのに。これ以上はカイチョウさんの名誉のために控えておくが、結局具体的な説明はいただけなかった。「信仰や教義に具体性を求めてはいけない」と反論されそうだが、その反論には私も賛成する。しかし「お金」というものは具体物でしかない。抽象的思考を拒否しているわけではないが、抽象的思考から具体的事象を繋げる「教えに基づく生き方」を私は知りたかったのである。それだけである。他人の信仰に口を挟むほど私は物知りでも信心深いわけでもない。お金を求められたら「何でですか？」と聞くのが当然であろう。「その金額に対して、どれくらいのメリットが私にあるんですか？投資したら、その分回収できるんですか？」などと経済市場主義的な要求をするつもりもない。ただ、シンプルにその必要性を「あなたの経験から」聞きたかっただけである。

昨日せっかく書いた記事が消えてしまった。仕方がないので思い出しながら書こうと思う。前々回の記事で、お正月に近所の天理教の教会に行った話を書いた。その時にカイチョウさんと「物別れに終わった」と書いた。その記事ではさらりと流してしまったが、今回はその「物別れ」の概要をお伝えしたい。
それは正月の話である。正月に近所の有名神社に家族と友人家族と初詣にいった。その帰りに、天理教の教会にも行くことになった。そこではお神酒をいただき、神殿で家族写真をとっていただいた。その後は梅昆布茶を啜りながら近況などをカイチョウさんとその奥様に報告した。カイチョウさん夫妻は私たちを喜んで迎えてくださり、大変気持ち良く過ごせた。しばらくして「そろそろ帰ろうか」という時になりカイチョウさんから呼び止められた。私に話があるということなのだ。私の家族と奥様は話を続けていただき、私とカイチョウさんだけで話をすることになった。カイチョウさんの用件は「上級教会が教会の立て替え（普請）をするのに何百万円をこの教会で心定め（ノルマ）をしようと思う。心を寄せてくれんか」ということであった。呼び止められた時点で「なんか（よくない話が）くるな」と思っていたが、おぉ予想通りである。忘れてはいけないが私は天理教人ではない。天理教に対して信仰を持たない。しかし昔からお世話になっている近所の天理教の教会さんである。お世話になっている人が「困っている」ということならば「少しくらい協力したい」と思うのは当然である。私は信者ではないので、定期的なお供えや高額のお供えは不可能だが、数ヶ月に一度教会に行くときにお賽銭に入れる小銭に数百円くらいを加算することは難しいことではない。今まで私が数ヶ月に一度教会に行くときに参拝したり賽銭箱にお供えをするのは、天理教信仰というよりも、広い意味で神聖なるものに対する畏敬の念を込めた信仰心である。強制でもアンチ天理教でもない。そういったことを思うと先ほど「良くない話」といったことも悪い話ではない。アンチ天理教的修辞語としてはカイチョウさんの提案はネット上に流布しているような「天理教による金銭やお供えの強要」という言い方もあるかもしれない。しかし比較的良好な人間関係にある目の前の相手が「困っている」ということで考えれば、「じゃあ力になりたい」というのは当然の反応であろう。相手の考えや心情の肌理の細やかさを把握するのはその人との関係性でしかない。セクハラやパワハラが生まれるのは、関係性を飛び越して相手に要求するためである。関係性というのは「この人がしそうなこと」という推測可能性のことをいう。この人がセクハラをしそうであれば近づかないであろうし、逆にこの人に好意を抱いており今後身体接触が予見さえる関係であれば性的要求があっても外傷体験とはならない（ちょっと極端ですが）。関係性を飛び越すと、事件化したときに「そういうつもりじゃなかった。合意の上だった」としか言えないだろう。私はセクハラやパワハラを容認しているわけではない。「あなた、もう少し痩せた方がいいよ」などというセクハラ的発言も、関係性ができていれば、「私の体のことを心配してくれているんだな」や「もう部長ったら冗談ばかりいいですって」となるし、関係性ができていなければ「何言ってんだ。おっさんセクハラで訴えるぜ」となるだろう。こういった点こそ天理教人にも分かってほしいのだが、なかなかそういったことを理解してくれる人はいない。ある知り合いの天理教人は「人間よりも神様が第一だ」という非常に考えさせられることを言っていた。そうかもしれないし、そうじゃないかもしれない。その言葉の真意は不明だが、ただ、その人の振る舞い方が人間性や人間関係を軽視していることを考えれば、その意味は推察できる。天理教人と接していると、関係性を飛び越して侵襲的に理解を求めてくる人は多い。「神様」という非常に理解が難しい概念がバックにある時点で、かなり丁寧に説明するか、信頼されるような振る舞い方をするかが関係性の構築に大きく影響することを天理教人にわかってほしい。一般人にとって「神様」は普通じゃないのだから。
　
閑話休題。

「私の話は難しい」という長文記事を書いていたのだが、「公開ボタン」を押したつもりなのにアップされていなかった。そこで「下書きボタン」を押して戻ろうとしたのだが消えていた。40分くらいかけて書いたのに記事がなくなったしまった。悲しい。また時間をみつけて書き直さねば。どかかでその記事を見つけたら教えてください。

新年あけましておめでとうございます。2010年もよろしくお願いします。例年通り、近所の神社への初詣に行き、また知り合いの天理教の教会にも挨拶にいった。天理教の教会ではカイチョウさんと色々とお話をした。結局私が分かり合えないまま帰ることになったが、その話はまた今度。
　
本日、知り合いの天理教人に誘われてお節会に行ってきた。11:00過ぎに天理市内に入り、駐車場で迷って、12:00に東礼拝場というところで合流した。まったく知らない方に天理教のお節会を説明すると、天理教本部のお正月にはお供え物の鏡餅が全国から大量に集まる。そのお供えのお餅を正月5日から7日の3日間に参拝客に振る舞うのである。出汁にお餅と水菜という非常にシンプルなものであるがお代わりは自由。写真のような食堂のようなところで一気に食べる。参拝客が多いため、食べたらゆっくりせずにすぐに退場する。驚いたのは、給仕をしてくれたのは天理高校という法被を来た若い学生さんであったことだ。まさしく天理高校の生徒なのであろう。その他にも若い人が多かった。大変いいものである。若いときに他者に仕えるというのは大変貴重な体験だろうと思う。まだ学校は始まっていないであろうから、冬休みを返上して参加しているのだろう。現代の経済市場主義の中で育つ子どもには「こんなことして意味あるの？」や「受験勉強した方が時間を有効に使える」という責任者出てこい的若者が多いが（若者に限らないか・・・）、無条件に他者に仕えるということがいかに大切かということは社会に出たときに大きな財産となるだろう。そういった学生の姿勢を見て「来てよかった」と思った。肝心のお節の味はまずまずである。一緒に行った天理教人は「この出汁が絶妙にうまいでしょ」と言っていたが、私はそうは思わなかった。味は普通だ。むしろ味はどうでもいいと思う。お供え物なんだし。食することに意味があるのだと思う。なので、お餅の写真も撮らなかった。

天理教での里親ブームは続いている。天理時報という媒体の影響力の大きさは凄い。私はひねくれ者だから、みんなが右へ倣えをしているときこそ「それはおかしいだろ」と言いたくなる。結局基本的なことかもしれないが、天理教が里親を求める理由を探りたい。