前々回のブログで、聖職者でありながらキリスト教を批判したイヴァン•イリイチを取り上げた。神を思えば思うほど、神を自分なりに変容させてしまう葛藤が存在する。マルクスがかつて「宗教はアヘン」と言って、人間による宗教支配を痛烈に批判したことも、そう古いことではない。天理教も含めて宗教の持つ、社会的影響はどのようなものかと考えを巡らせば巡らすほどに迷宮に入ってしまう。宗教は、人を救いもし、また人を迷い込ませる側面があるのだろう。
イリイチはジェンダー論の中で、家事労働など利益は生み出さないが、なくてはならない再生産行動をシャドーワークと呼んだ。宗教活動も本質では、広義のシャドーワークなんだと思う。冠婚葬祭がそれであり、天理教で言えば「ひのきしん」という概念が当てはまる。それは「誰の仕事でもないが、誰かがやらないといけない仕事」に当てはまる。実際、会社などでは誰の仕事でもないが、誰かがやらない仕事というのは多数存在する。誰の仕事でもないという点では、誰もやらなくてもよい。しかし誰かがやれば、それだけで非常に快適になることがある。誰もやらないことを誰もやらないと、非常にやりにく職場になる。これは、就労経験があれば誰もが経験したことがあると思う。
ひのきしんはシャドーワークに当てはまる点があるが、その意味合いを天理教人に問うと「神への感謝」（天理教の教えなのかは定かではない）であるということだ。この神への感謝のためにという「ひのきしん」の意味は大変素晴らしいと思う。「ひのきしん」というのは漢字で書くと「日の寄進」となる。感謝のために時間を神に捧げるということの実践が「ひのきしん」ということになる。だから、ひのきしんの実践は利益を追求しないボランティア的活動が多いのは当然である。利益を追求したら、感謝という意味が薄れるから。なぜ「日の寄進」と漢字で書かずに平仮名表記なのかは分からないが、それがひのきしんの意味である。
ここからの考察は、私の私見であり批判を覚悟で書く。ひのきしんが「神への感謝」という内面的目的であるとすれば、それは行動的評価は不問となり自分の内面的裁量に依存するということである。つまりひのきしんの主体者が「これでいい」と思えば、それでひのきしんは完遂したことになる。これには天理教人からの反論が予想される。また実際には、そうではないことも多いのだろう。私がひのきしんに参加したことは遠い過去に数度あるだけなので、現在の実際は分からない。しかし、先日も行なわれた「全教一斉ひのきしんデー」を敢えて設定しなくてはいけない理由や、震災の支援も天理教本部が早々に終了宣言を出したことは、自分の裁量に依存していることでもある。その辺が、「ひのきしんはシャドーワークに当てはまる」や「広義のシャドーワーク」と表現を少し濁した理由である。あくまでシャドーワークは行動的側面に焦点があてられており、行動的目的に準拠する。しかしひのきしんは「神への感謝」となり外形的に評価できない。天理教原理主義的な見方をすれば、ひのきしんが神への感謝であれば24時間365日が適応されるべきで、外的誘因によってひのきしんが開始、終了されるべきではないとなるだろう。そして、シャドーワークとひのきしんの最大の齟齬は、行動的側面の解釈になる。ひのきしんは神への感謝であり、シャドーワークは「誰か（みんな）のため」ということである。「いやいや、ひのきしんも皆のためだ」と天理教人から反論が予想されるが、それを言ってしまうと「神への感謝」との整合性が難しくなる。現に「ひのきしんとボランティアは、行動は同じでも意味は違う」と天理教の会長さんより教えていただいたこともある。この整合性については管見の及ぶ限り、天理教人から納得のいく説明を受けたことがない。自己満足と言ってしまうと言葉は悪いが、天理教のひのきしんの実践には自己満足の雰囲気が拭いきれない。あくまで理論的に考えた場合ね。原理主義のように、そこまで攻撃的な指弾は求めないし、どれが信仰上、教義上適法なのかはここでは俎上にあげない。私は、天理教の優劣を評価したいわけではない。しかしこういった天理教の構造が存在するということを明示したい。
次回は、今回取り上げた構造をヒントに、天理教の衰退を考察したいと思う。

読者の方から、5/8のFLASHという週刊誌を紹介していただいた。
http://www.kobunsha.com/shelf/magazine/current?seriesid=101002
早速、昨日職場の近くの売店で昼休みに購入する。あまり好んで買う雑誌のタイプではないな。
「東日本大震災と宗教」というテーマで、天理教の「災害救援ひのきしん隊」の活動が大きく取り上げられていた。災害救援ひのきしん隊の活動内容の記事は、これまで天理時報などで私が知り得た以上の情報は特になかった。しかし他の宗教団体との比較という視点で見れば、天理教の災害救援ひのきしん隊の支援規模は群を抜く。組織力も規模も、他の団体はほとんどが天理教の半分以下である。支援に関して規模なんて比較するものではないという見方もあろう。しかし、これだけ情報の流通量が莫大に増加している昨今では、「見ている人は見ている」というのは現実味を帯びている。それだけに、天理教の古典的な布教戦略によるイメージダウンが惜しい。

前回のブログで宗教に対するアレルギーが強い日本において、宗教理解を涵養させる側面について話をした。実践宗教としての天理教は、やはり行動的側面の次の段階において、その意味性が必然として問われる事態に遭遇する。つまり天理教外の人間にとっては天理教がどういう教えに基づいて考えるのかというよりも、どのように行動するのか、そしてそれはどういった意味があるのかという二段構えで理解が進展するということである。

一方で、庶民宗教として発展してきた天理教にこれらの難問の負荷をかけるのも可哀想な気がする。ここまでの文章を天理教人が読めば「考えるのか、考えないのか、どっちだよ！」と詰問されそうである。しかしそれらは聖職者であるイリイチが「深い両義性」と言ったことに通じると思う。イリイチもまた、挑戦的な宗教批判を展開してバチカンと喧嘩したことで有名であるが、西欧社会の権力を大義にした操作主義を批判したことからも我々が学ぶことは多いのではないかと思う。天理教でも権力構造やお金など西欧社会の産物を多分に利用している。一方で、それらと対をなす教え（貧に落ちきれ、陽気ぐらし）に対して、どのような解釈がなされているのかは天理教人の言動をみても疑問ばかり残る。というか、そこまで深く自分だけの信仰を考えて求めている人は少ない気がしてならない。血や肩書きがないと、発言できないなんてその典型だろう。裸の王様ではないか。反対に名前や学歴や資格を黒塗りして天理時報を読めば、一人の人間として何か残せているのだろうか。私には見つけられない。そこには一貫した信仰心や、答えのない教えを求めていく姿勢よりも、いかにして人間を操作し、世俗的な評価を勝ち得るかということに思考を費やしている傾向が強いと感じざるをえない。あくまで私の主観的感想である。

職場の後輩が定期的に被災地に行き、被災者を支援する支援者の支援をおこなっている。先週末に、一緒に食事をして被災地の話を聞いた。
被災地では、至る所に祭壇がある。そこには絶えず参拝者が来ている。同時に、その参拝者に対して声をかける宗教関係者がいる。もちろん死者への鎮魂を促すために儀礼の促進という側面を強化している団体もある。一方で宗教団体への勧誘と思われるような団体もあるようだ。私の後輩は無宗教らしいので、その両方の団体に対して「怖かった」と言っていたことが印象的であった。
話は変わって、被災地の支援で一番勢いがあるのはNPOなどやボランティア組織なんだそうだ。行政の支援は強力で、生活を支える重要なポイントであることは言うまでもない。しかし行政支援は依頼が必要であり、支援が届くまでに時間がかかるという腰の重さがある。その点でボランティア支援は、大きなことはできないが、細やかな支援を迅速におこなってくれる。そして、そのボランティア支援団体には宗教団体を背景にしているところが少なくないようだ。中には天理教の教えを背景にして活動している団体もあるようだ。
天理時報で取り上げられている天理教の被災地支援は、ほんの一部であることは私の天理教人の知り合いから聞いている。天理時報で挙げられている天理教本部による被災地支援は「災害救援ひのきしん隊」の活動が多く取り上げられた。天理教本部としての被災地支援は、現在では終了宣言が出ている。しかし各教会単位や、地域支部単位で、数多くの天理教による支援が被災地で現在も活躍している。それはガレキの撤去や物資支援などの生活支援から、子どものケアや大人の息抜きなどの教育支援など多方面に渡る。天理教本部が、それらを把握しているかは知らないが（知り合いの天理教人は「大教会や教会本部には言ってない。上に言うと面倒になる」と言っていた）、それら信仰を持った人間の地道な行動は、私の後輩も含めて被災地の宗教に対する偏見や見方を変えているようだ。私も以前、被災地に支援に行く天理教人に対して「天理教が被災者に何ができるか」と意見交換したことがある。
私が後輩に言われたことは「とりあえず東北に遊びに行け」ということである。支援の段階は中期計画に入っており、経済を動かすためには被災地でお金を落とさなければいけない。夏にも私の仕事関係で被災者を支援するために東北に行くが、そのときは東北で散財する遊びをしようと思う。しかし大教会や天理教本部は、裸の王様なんだろうか。肥大した中央集権の限界がきていることが感じられた。

我が家に天理時報が届かなくなってから数ヶ月。天理教に関するネタがない。ネタを拾うために天理教道友社のホームページでアップされている天理時報の「視点」を読む。4月15日号の「“幸せな若者”への働きかけは」というテーマである。
まず3月28日に天理でおこなわれた学生のイベントの参加者に触れており、
参加者アンケートによると親が未信仰の人の割合は全体の14パーセント、約700人。若者による若者へのにをいがけの輪が広がってきている。
とある。何を根拠に「若者による若者へのにおいがけの輪が広がってきている」という結果を導きだしているのか疑問である。せめて過去数年の増加量を提示して（もっと言えば、変数間の有意差を出して）「輪が広がっている」というべきである。
それはエッセイに対しては少々厳しい注文かもしれない。しかし著者が取り上げている「絶望の国の幸福な若者たち」という本は、社会学者による社会学的な本である。私もずいぶん前に読んだが、この本は社会学者らしく、主張の根拠となるデータが多用されていた（と思う。あまり覚えてないけど）。当たり前のことであるが、データは絶対である。しかし導きだされたデータには様々な交絡変数やバイアスが介在するため、どのように解釈するかは注意しなくてはいけない。例えば結果が50%であっても人によっては「50%も」と思うのか「50%しか」という違いを検討しない考察は書いてはいけないということを先週の授業で学生に教えたばかりである。原発問題がいい例のように、自分の主張について都合よくデータを集めれば表面的な説得性は高まるが、決してアポリアに対する解答であってはならない。この本の最大の主旨として50代60代が偉そうに言う「最近の若い奴は…」という「若者論」は無根拠、無意味である。若者は現在の不遇な状態に対して満足であり、将来に対して不安をもっていることをデータで示している。でも結論は控えめだったように思う。記憶にない。

天理時報の言いたいことはなんとなく分かるが、論点が全然芯を喰ってない。なぜ「視点」を書く天理教人は、こんなに社会に対して不満ばかりなのだろうか。聞いてる方がうんざりしてしまう。それで社会を少しでも良くできると本当に思っているのだろうか。前にも言ったが「我さえ良くば、今さえ良くば」と言う天理教人ほど「我さえ良くば、今さえ良くば」に毒されている見本はないと思う。本気で若者をサポートしたければ、まず不満をやめるべきだと私は提案する。私も年寄り論を書こうかな。年寄りほど、キレやすくて、経済に貢献しない（可処分所得が多い）年代はないというデータもあるんだけどね。でもそんなこと言いだしたら、私はスッキリするけど世代間調和なんてできないから言わない。こういった無反省的な記事を読むと天理時報の購読を止めてよかったと思う。ほんとに。

googleで「天理教」と検索する。検索結果の最初の画面で、天理教に批判的なサイトが半分くらい出てくる。ほとんどが匿名の掲示板である。凄い、というか怖い。
以前、天理時報で天理教幹部が信者に対して「あまり天理教のことをネットやブログで発信しない方がいい」というニュアンスのことを発信していた。その結果かどうか分からないが、ネットでは天理教人が管理者と思われるサイトは少なく（検索上位には出てこない）、天理教を批判するサイトばかりが目立つ。天理教人によるネット発信機能を抑制すると、このままいくと天理教と検索すると、天理教を批判するサイトでネットは埋め尽くされることになりかねないのではないだろうか。特にネットというツールはネガティブな拡散速度が速い。以前のようにネットの情報は信頼できないと言って相手にしない対策は、どこに向かうのだろうか。本当に天理教幹部が天理教人の発信機能を抑制したいと思っているのであれば、こういった対応は本当に「社会を何も分かってない状態」ではないだろうか。社会の潮目がまったく読めていない。
むしろ天理教人にどんどん発信させて、「天理教」とググれば天理教の有益な情報が溢れる方が天理教にとってはいいことなのではないだろうか。私のブログのように、私がいい加減なことを言っても、読者が「カインの言ってることは間違いだ」と訂正してくれる方もいるし「カインの言いたいことは、こういう意味なんだよ」と私に替わって説明してくれる方もいる。私は読者に助けられている。
天理教幹部の中には、実は天理教の転覆を望んでいる者がいるということなのだろうか。どっちにしろ社会と天理教は逆方向に進んでいるようだ。

以前のブログで、私は天理教人のポジティブな要素を前面に出して「社会と天理教を架橋するために天理教人は社会に出た方がいい」と言った。すると、それに対する反応を多くいただいた。その反応の多くは「無理だろ」というネガティブなものであった。以下、ある方の短いコメントであるが天理教のリアルな構造が凝縮されているので再録したい。

天理教組織から一歩引いて見ている私の言葉よりも、重みが異なる生の言葉だと思う。私にコメントやメッセージを寄越した方すべてが、ネガティブな反応をされる。私はそういった天理教のネガティブな点を知らないわけではない。むしろ、このブログをやっていると、天理教のダークサイドを数多く教えていただける。しかし、私が知るダークサイドが天理教の姿なのか、多くの天理教人に当てはまるのかは分からない。私が知る天理教人をみても、人として尊敬できる方もいれば、「本当に信仰者なのか？」と思う方もいる。天理教の将来像について想像し言語化すると、どうしても教義解釈の仕方や教義史実闘争になるきらいがある。申し訳ないが、私は天理教研究者ではないので教義解釈や史実闘争は理解が及ばない。そして、天理教人が布教する社会の人間にとっても天理教の細かい教義史実なんてどうだっていいだろう。信仰者にとって教義というものは、とても大切なものであることは理解できる。一方で行動レベルでの実践は手薄であるように思う。時折「天理教人は社会に出て、社会性を学ぶべきだ」という言葉も聞かれる。また中世キリストで異端を取り締まるための「異端審問裁判」が乱暴におこなわれた。私はそこまで攻撃的な指導や取り締まりは求めないが、天理教も社会の一員であることを求めるのであれば、社会の審問を受けるべきではないだろうか。私が言っていることはメタの部分であり結論ではない。その意味では社会にとって良いものは拡大してほしいし、悪いものは淘汰されればいいと思う。こういった考えは経済合理主義に毒された行き過ぎたキャピタリズムだろうか。しかし今の天理教では、こういったキャピタリズムを乗り越えるほどの天理教必要論を提示できる人は少ない。そこには「道専務」であることに優越感を覚えて、歩みを止めている保守的な老人か、倫理を重んじる中年だけであり、若者はやる気を削がれている。良い商品は皆買っていき、悪い商品は誰も買わない。天理教という商品価値はどこにあるのだろうか。信仰がなくても生きていける時代に、この問いは非常に難問である。しかし自室に籠って自慰行為ばかりしていては、自己点検なんてできない。天理教村と揶揄されないように開放することを提案したい。

私の周りには高校野球ファンが多い。現在、選抜高校野球が開催されており、地方出身の人間との話題では高校野球に関するものが多い。今日は九州学院と作新学院卒の友人と話した。といっても技術的な部分は難しくて私は聞き役である。主に、審判の判定技術に関して話していた。総括すると、高校野球の審判はボランティアで形成されている。それらは野球経験者が主だが、審判を家業としているわけではない。そして誤審が多い。その誤審は、本大会では微妙な判定というより野球経験者なら「それはないんじゃないか」というほど、結構ひどい誤審なようだ。そして、高校野球では判定に対する「疑義」や「申し立て」というものが、美しくないという暗黙の了解が存在する。つまり、プロ野球であれば選手や監督が審判の判定に激高して、勢い余って退場になってしまうということがみられるが、高校野球ではそのような風景はあってはならないらしい。もちろん教育行事であるために、不合理なことも受け入れるという暗黙知が必要なことはいうまでもない。またそういった機能（「審判も人間だから間違うことはあるんだぜ」）を持たせることは必要かもしれない。しかし友人たちが嘆いていることは、審判技術が看過できないほどに、あまりに低いということである。つまり、「審判もミスジャッジすることはある」という想定を超えた、想定外の大きなミスについてである。この場合、微妙な判定のミスジャッジ同様に「審判が絶対」という対処は無理があるようだ。「審判もミスをするという不合理は学びである」という解釈を、あまりにもひどい想定外の誤審に対しても適応するのは強引である。それでは一定のルールのもとに頑張ってきていた学生が、あまりにかわいそうということで意見が一致した。
この話を聞いて、私は天理教の垂直的教会構造と類似していると感じた。教会では「会長さん」が絶対であり、教会の運営は会長さんの裁量が大きい。高校野球に置き換えるのであれば、審判は会長さんであり、選手は親族、信者である。高校野球も教会も、その運営母体は「審判（会長）が大きな間違いを起こすはずがない」という前提が存在する。しかし裏を返せば、「審判が素人のような大きな誤審をしたら対応はどうしたらいいか分からない」ということである。想定内ということは、想定外のことが起こったときの対応は考えられていないということでもある。それは高校野球に限らずに、原発が証明している。私は問題点の指摘だけに終わらさず、できるだけ私なりの回答を用意したいとブログでは心がけている。しかし申し訳ないが、この問題は考えれば考えるほど回答への道筋は複雑になる。今はこれに対する回答は持ち合わせていない。会長さんの裁量に対してビデオ判定や、罷免できる方法を用意することが適切なのか分からない。ただ、審判技術（会長さんの力量）の低下をこのまま放置するわけにはいかないのではないだろうか。裁量の自由は、権力の濫用と隣合わせである。

先週に初対面の天理教人に何人かお世話になった。数人の方が天理教の教会長で、数人が天理教関連施設在籍者で、私を含めわずか２、３人が天理教関連施設以外に在籍する者だったと思う。何か強い目的があった会合ではなく、食事会のようなものに呼んでいただき、特に内容があるものではなかった。しかし私にとっては内容以上に、参加できて学ぶべきものが多かった。
そこで一番感じたことは、やはり天理教人の歓待の精神だった。簡単に言うと、基本的に天理教人は“いい人”が多い。天理教人同士のやり取りを見ていると、年齢に関わらず立場によってそれなりのヒエラルキーがあるようだ。その中で私は両隣に座った会長さんと、青年の気遣いに感服した。もちろん私にとってアウェイの場であり、話すことがない私は比較的静かに過ごしていた。しかし青年は話題を切らさずに私に話し続け、会長さんは全体との調和を図りながら私を気遣ってくれていた。失礼ながら、会長さんは私よりもかなり年配の方であったと思う。会合を終えて、私は大変気分よく帰路についた。
その翌朝から今まで私が考えていることは「なぜ天理教人には歓待の精神が存在するのだろう」という疑問である。「人には歓待で迎えよ」という教えでもあるのだろうか。「喜ばずして帰さない」だったかな。私はよく知らない。しかし、例えそのような教えがあるからといっても簡単には実践できまい。つまり、私から見て歓待を誘因する意図や思考とは別の装置が作動しているような感覚を覚えた。歓待をしなくてはいけない教義があるから優しくしなくちゃや、優しくしておいた方が後々メリットがあるという意図は感じられなかった。むしろ、歓待しなくては落ち着かないかのような身体化された心理機制であるように感じられた。この点について弁証することは大変に難しい。
震災時に日本人の礼儀正しさが海外から讃えられたことと似たような文化理解だと思う。日本人や中国人、アメリカ人という概念で説明することはあっても、多くの日本人が普通の暮らしをしている中国人やアメリカ人がどのような行動をするかはあまり知らない。それは外人から見た日本人も同様であろう。「あ、日本人って非常時は暴動も起こさずに列に並んで行動するんだ。アメリカでは考えられないよ」というように。また我々日本人も普通の暮らしをした中国人やアメリカ人の行動を知らない。私たちが知っている外国人は、メディアに出るほどのパンチの効いた人間であることを忘れて、その人を「中国人代表」としてインプットする。
天理教人も同様である。天理教人の人となりを知らない世間の人は多い。しかし天理教を知らない人が天理教と聞けば人となりよりも「新興宗教」というアレルギーが発動する。普通の人は神や宗教にはアレルギーがある。しかし神を括弧に入れて天理教人の行動を対外的に広報する人間は、天理教幹部にも天理教研究者がいないことは疑問であり天理教人の閉鎖性であると思う。それは今回の食事会に参加してみて一番思ったことである。もっと天理教人は社会と繋がった方が布教的ではないだろうか。なぜだか分からないが天理教人は天理教人と集まり、天理教の話をする。それでは、天理教以外の人間に天理教の行動を知る機会は少ない。社会との接点が、街角で天理教の幟を掲げて絶叫することや街で突然「天理教です」と道行く人に話をかけていては、社会は天理教と離れるばかりである。別の話で、天理教の海外布教戦略の話を以前聞いたことがある。海外布教と言えば、天理教の教えを海外にも広めるという志があるのだろう。しかし実際は、海外の天理教拠点に住み、そこから集団で活動するということらしい。それでは海外布教の意味が本末転倒しているのではないだろうかという嘆きを青年さんから聞いたことがある。似たような話に日本の研究者は海外の学会に行っても、日本人研究者で集団をつくって海外の研究者が近づけないという皮肉を先輩から聞いたことがある。これは、日本人の行動特性だと思うが、それを意識し言語化している天理教人がどれほどいるのかは疑問である。別の教会長からは「地域の役割があるが、天理教の行事が忙しいので、地域の役割に当たりたくない」という話も以前聞いたこともある。これもおかしな話だと思う。私は多くの天理教人を尊敬もし、素晴らしいと思う。しかし、布教を掲げる彼らがなぜ社会に出て行かないのは疑問でしかない。そこには構造的惰性が働いていることは推察できるが、それを打破しなくては天理教の未来は暗いだろう。